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Les 5 elements

La Diététique Chinoise : Fondements, Principes et Applications

Origines et Fondements de la Diététique Chinoise

 Une Tradition Millénaire

La diététique chinoise est issue de la médecine traditionnelle chinoise (MTC), dont les premières traces remontent à plus de 3000 ans. Elle est fortement influencée par des textes médicaux anciens, comme le Huangdi Neijing (Classique interne de l’Empereur Jaune), qui décrit la relation entre l’alimentation, la santé et l’équilibre énergétique du corps.

L’Énergie Vitale (Qi) et l’Alimentation

Dans la philosophie chinoise, la santé repose sur la circulation harmonieuse du Qi (énergie vitale). Les aliments sont considérés comme une source essentielle de Qi et jouent un rôle fondamental dans le maintien de l’équilibre énergétique

 Le Yin et le Yang

Définition du Yin et du Yang en médecine chinoise

Le yin et le yang représentent deux forces opposées mais complémentaires qui existent dans tout ce qui nous entoure. Le yin est associé à des qualités telles que la féminité, la nuit, le froid, la passivité, l'obscurité et la matière. En revanche, le yang est lié à la masculinité, à la lumière, à la chaleur, à l'activité, à la clarté et à l'énergie. Ensemble, ces deux forces créent un équilibre dynamique.

Equilibre et santé

En médecine chinoise, la santé est perçue comme un état d'équilibre entre le yin et le yang. Lorsque cet équilibre est perturbé, cela peut entraîner des maladies ou des déséquilibres. Par exemple, un excès de yang peut se manifester par des symptômes tels que la chaleur, l'inflammation ou l'agitation, tandis qu'un excès de yin peut entraîner des symptômes comme la fatigue, le froid ou la dépression

Le Yin et le Yang en diététique chinoise

Les aliments sont également classés en fonction de leurs propriétés yin ou yang. Par exemple, les aliments chauds et épicés sont considérés comme yang, tandis que les aliments frais et hydratants sont considérés comme yin. Un régime équilibré tiendra compte de ces aspects pour maintenir la santé.
Tous les aliments sont classés selon leur nature Yin ou Yang :

- Aliments Yin : rafraîchissants, hydratants, apaisants (ex : concombres, pastèques, laitue). Les aliments yin sont des aliments qui ont une nature froide et fraîche. Ils refroidissent le corps et ils sont à favoriser lorsqu’il fait chaud. Ils vont rafraîchir les excès de chaleur produite dans le corps, calmer l’esprit qui peut s’échauffer, tempérer les fonctionnements hyperactifs, ralentir le mouvement de l’énergie dans le corps.

Les natures fraîches et froides sont indiquées en toutes saisons s’il y a des signes de chaleur, à savoir : le teint rouge, de l’agitation, de la transpiration, de la soif avec désir de boire froid, de la constipation avec des selles sèches, des urines jaunes foncées en petite quantité, de la fièvre, de la soif, de l'irritabilité, des urines foncées, des éruptions cutanées rouges, des états inflammatoire.

- Aliments Yang : réchauffants, dynamisants, tonifiants (ex : gingembre, viande rouge, poivre). Les aliments de nature tiède et chaude (yang) réchauffent le corps, ils sont indiqués dans les saisons froides. Ils ont la capacité d’accélérer le Qi, de stimuler les fonctions des organes.Dès que des signes de froid se manifestent dans le corps, comme la frilosité, les mains et les pieds froids, les refroidissements liés au climat, on peut se réchauffer avec des aliments de nature tiède et chaude.

Les natures tièdes et chaudes sont indiquées en toutes saisons s’il y a des signes de froid à savoir : Excès de froid dans le corps : on n’a le teint pâle, on craint le froid, désir de prendre des boissons chaudes, selles molles ou diarrhées, surpoids, œdèmes.

Un déséquilibre entre Yin et Yang dans l’alimentation peut entraîner des maladies. L’objectif de la diététique chinoise est de maintenir cet équilibre selon les besoins individuels

La Théorie des Cinq Éléments

La théorie des cinq éléments est un concept fondamental en médecine chinoise qui décrit les interactions et les relations entre différents aspects de la nature et du corps humain. Les cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. Chacun de ces éléments est associé à des caractéristiques spécifiques, des organes, des émotions et des saisons.
Les aliments sont également classés selon les cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), qui correspondent aux différents organes du corps :

- Bois (Foie - Vésicule biliaire) : aliments acides (citron, vinaigre).

- Feu (Cœur - Intestin grêle) : aliments amers (thé, café).

- Terre (Rate - Estomac) : aliments doux (riz, carottes).

- Métal (Poumon - Gros intestin) : aliments piquants (ail, gingembre).

- Eau (Reins - Vessie) : aliments salés (algues, fruits de mer).

Chaque individu a une constitution qui le rend plus sensible à certains éléments, et l’alimentation doit être adaptée en conséquence.

Classification des Aliments en Diététique Chinoise

Les Cinq Saveurs et Leurs Effets

Les aliments sont classés en fonction de leur saveur, qui influence l’organisme de manière spécifique :

- Acide : contracte et resserre (ex : citron, vinaigre).

- Amer : draine et assèche l’humidité (ex : cacao, chicorée).

- Doux : nourrit et harmonise (ex : riz, patate douce).

- Piquant : disperse et réchauffe (ex : gingembre, ail).

- Salé : ramollit et humidifie (ex : algues, soja).

Chaque saveur est associée à un organe et doit être consommée en équilibre.

La Température des Aliments

Les aliments sont classés selon leur nature thermique :

- Froids : rafraîchissent et éliminent la chaleur interne (ex : pastèque, menthe).

- Frais : apaisent légèrement la chaleur (ex : laitue, courgette).

- Neutres : équilibrants (ex : riz, carottes).

- Tièdes : stimulent légèrement la circulation (ex : poulet, noix).

- Chaud : réchauffent et tonifient (ex : cannelle, gingembre).

L’alimentation doit être adaptée aux besoins de l’organisme et aux conditions climatiques.
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L’Adaptation de l’Alimentation Selon les Saisons et la Constitution Individuelle

Alimentation et Saisons

Le printemps

Privilégier les légumes verts, aliments acides pour soutenir le foie. 

La saison du printemps correspond à la saveur acide, appelé souffle du bois. Le bois active le foie, la vésicule biliaire, les muscles et les tendons, la colère, la couleur vert-azur, la consistance élastique, l'odeur rance.
La période du printemps est la saison idéale pour abaisser son alimentation. Après l’hiver, il est bon d’alléger son alimentation pour que le Qi puisse monter.
Les jeunes pousses et les légumes sont donc conseillés, ainsi que les poissons, un peu de laitage fermenté et aigre. La cuisson la plus adaptée à cette saison est la cuisson à l’huile (sautée) : saisie et croquante en surface.

L'été

Consommer des fruits juteux, aliments rafraîchissants pour éviter l’excès de chaleur.
La saison d’été correspond à la saveur amère, appelée souffle du feu. Le feu active le cœur, l’intestin grêle, les vaisseaux sanguins, la joie, la couleur rouge, la consistance fibreuse, l’odeur grillée.
La période d’été est idéale pour transpirer afin d’éliminer toutes les toxines du corps, de prendre des aliments de nature tiède, en manger peu et plus fréquemment. Il est bon d’éviter les graisses, les fritures, les gâteaux.
C’est le bon moment pour manger plus de crudités et de fruits sans excès pour ne pas léser la rate et l’estomac.

L'automne

Favoriser les aliments humidifiants comme le miel et la poire pour protéger les poumons.
La saison d’automne correspond à la saveur piquante, appelée souffle du métal. Le métal active le poumon, le gros intestin, la peau, la tristesse. La couleur blanche nourrit ce souffle, ainsi que les aliments croquants.
Cette saveur a un effet astringent qui lui permet de collecter, rassembler, retenir ce qui s’échappe. Elle est bénéfique dans les situations de fatigue où il faut rassembler le Qi et le sang.
La règle à suivre pendant cette saison est d’humidifier la sécheresse qui s’installe dans la nature. Il est important de boire plus, de consommer des soupes par exemple. Le lait et ses dérivés peuvent être intéressants lors de cette saison pour humidifier et donc nourrir le yin et les liquides du corps.

L'hiver

Consommer des plats chauds et réconfortants comme les soupes et les aliments salés pour nourrir les reins.
La saison d’hiver correspond à la saveur salée, appelée souffle de l’eau.
A ce moment de l’année, la nature n’offre plus guère d’aliments frais. Il faut faire appel aux réserves, celles qui ont été rassemblées et récoltées en automne.
Il convient à cette saison de réchauffer l’interne pour lutter contre le froid. On porte une attention particulière aux reins, sans oublier la rate et l’estomac.
On favorise à cette saison les aliments de nature tiède, ainsi que des épices de nature chaude pour tonifier la chaleur du corps (yang).

Adapter l’Alimentation à sa Constitution

Chaque individu a une constitution propre :

- Constitution Yin (froid interne) : éviter les aliments froids, privilégier les épices et aliments réchauffants.

- Constitution Yang (chaleur interne) : éviter les aliments trop épicés, consommer plus de légumes et fruits frais.

- Constitution Humidité : réduire les produits laitiers et les sucres pour éviter la stagnation de l’humidité.

- Constitution Sèche : augmenter les aliments hydratants comme les soupes et les graines oléagineuses.

Applications Pratiques de la Diététique Chinoise au Quotidien

Conseils Généraux

Privilégier les aliments locaux et de saison.

- Cuisiner avec des modes de préparation doux (vapeur, mijoté).

- Manger en pleine conscience et éviter les repas trop froids ou trop lourds.

- Éviter les excès et respecter l’équilibre entre Yin et Yang

Deux exemples de troubles digestifs : les douleurs de l'estomac

La douleur de l’estomac est un terme qui comprend, en médecine chinoise, la douleur de l’estomac et de l’épigastre (région supérieure et moyenne de l'abdomen), souvent accompagnée de nausées, de remontées acide, d'éructations…On distingue deux grandes causes : L’énergie du foie déréglée par les émotions, agresse l’estomac par circulation contraire de l’énergie. Le froid de la rate et de l’estomac causant des stagnations est un manque de circulation de l’énergie dans le corps.

Vidéo expliquant le Feu digestif : comment fonctionne notre digestion en MTC

Le concept de "feu digestif" en médecine chinoise, souvent appelé "yang de la rate" ou "yang de l'estomac", est essentiel pour comprendre le fonctionnement du système digestif et son impact sur la santé globale. Voici un aperçu de ce concept et de son importance en médecine chinoise 
Le feu digestif représente la chaleur et l'énergie nécessaires pour la digestion et le métabolisme des aliments. Il est associé à la capacité de la rate et de l'estomac à transformer les aliments en énergie (Qi) et en sang. Un feu digestif équilibré est crucial pour une digestion efficace et une bonne absorption des nutriments. Quel est son rôle ?
- Transformation des Aliments : Le feu digestif permet de décomposer les aliments, facilitant ainsi leur transformation en Qi et en sang. Sans une chaleur adéquate, la digestion peut être lente et inefficace.

- Énergie et Vitalité : Un feu digestif fort contribue à une bonne circulation de l'énergie dans le corps, ce qui se traduit par une vitalité accrue et un bon niveau d'énergie.

- Équilibre des Fluides : Le feu digestif aide également à réguler les fluides corporels, évitant ainsi les problèmes tels que l'excès d'humidité ou la stagnation

La constipation

Elle est une anormalité de l’évacuation des selles, caractérisée par le rallongement entre deux évacuations et par une évacuation difficile. En médecine chinoise, elle est plus souvent causée par un vide d’énergie. Dans la généralité, il est conseillé de manger des produits légers et humidifiant comme les légumes et les fruits frais et d’éviter les aliments gras et sucrés.

La diarrhée

Elle est caractérisée par une augmentation de la fréquence d’évacuation des selles pouvant être liquides ou molles…Elles peuvent être causées par le dérèglement alimentaire, émotionnel, le vide énergétique des organes. Les anciens disaient : ‘’Pour arrêter la diarrhée, il faut pouvoir supporter la faim’’. Il est bon d’alléger son alimentation pour diminuer au maximum la charge de travail de la rate et de l’estomac.

La diététique chinoise est bien plus qu’un simple régime alimentaire. C’est une philosophie de vie qui vise à maintenir l’équilibre énergétique du corps en harmonie avec la nature et les saisons. En appliquant ses principes, il est possible de prévenir les maladies, d’améliorer la digestion et de renforcer le bien-être général.

Adopter la diététique chinoise, c’est revenir à une alimentation consciente, respectueuse des besoins individuels et de l’environnement. En écoutant son corps et en ajustant son alimentation en fonction de son énergie et de la saison, on peut cultiver une santé durable et naturelle.

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